Starb jemand, blieben die Uhren stehen
Vergessene Trauerbräuche und ihre Bedeutung
Eine Frau verhängt nach einem Todesfall den Spiegel im Haus – ein früher weit verbreiteter Trauerbrauch. Dahinter standen je nach Region religiöse Vorstellungen, Aberglaube oder der Wunsch, den Alltag während der Trauer sichtbar zu unterbrechen. Quelle: mit-trauer-leben.de
Spiegel wurden verhängt, Uhren angehalten, Fenster geöffnet und schwarze Kleidung manchmal über Jahre getragen. Viele Rituale rund um Tod und Trauer sind heute fast vergessen. Hinter ihnen standen religiöse Vorstellungen, Aberglaube, gesellschaftliche Regeln – aber auch das menschliche Bedürfnis, dem Verlust eines geliebten Menschen einen sichtbaren Ausdruck zu geben.
Heute kündigt eine Familie einen Todesfall vielleicht über WhatsApp an, veröffentlicht eine Traueranzeige und organisiert innerhalb weniger Tage die Beerdigung. Danach beginnt für viele Hinterbliebene erstaunlich schnell wieder der Alltag. Nach außen ist häufig kaum zu erkennen, dass jemand gerade einen geliebten Menschen verloren hat.
Das war über Jahrhunderte anders. Ein Todesfall veränderte nicht nur das Leben der Angehörigen, sondern auch ihr Haus, ihre Kleidung und ihren Alltag. Es gab zahlreiche Trauerbräuche, die sichtbar machten: Hier ist jemand gestorben. Hier befindet sich eine Familie in Trauer.
Manche dieser Rituale erscheinen uns heute befremdlich. Andere wirken überraschend nachvollziehbar. Und bei einigen lässt sich gar nicht mehr eindeutig feststellen, weshalb sie ursprünglich entstanden sind.
Wenn die Zeit stehen blieb: Uhren nach einem Todesfall anhalten
Zu den eindrucksvollsten alten Trauerbräuchen gehörte das Anhalten der Uhren im Sterbehaus. Der Brauch ist unter anderem aus Großbritannien und Irland sowie aus anderen europäischen Regionen überliefert und war besonders im 19. und frühen 20. Jahrhundert verbreitet.
Starb ein Familienmitglied, wurde die Uhr angehalten – teilweise genau auf den Zeitpunkt des Todes. Manchmal blieben sämtliche Uhren des Hauses bis nach der Beerdigung stehen.
Warum?
Dafür existieren unterschiedliche Erklärungen. Eine davon ist unmittelbar verständlich: Für den Verstorbenen war die irdische Zeit abgelaufen. Die stillstehende Uhr machte diesen Moment sichtbar. Gleichzeitig schien auch für die Familie der normale Lauf des Alltags unterbrochen.
Daneben entstanden zahlreiche volkstümliche Vorstellungen. Regional wurde beispielsweise geglaubt, eine weiterlaufende Uhr könne Unglück bringen oder die Seele des Verstorbenen daran hindern, ihren Weg zu finden. Welche dieser Erklärungen tatsächlich am Anfang des Brauchs stand, lässt sich heute kaum eindeutig bestimmen.
Vielleicht ist das auch gar nicht entscheidend. Denn das Bild besitzt bis heute eine enorme Kraft: Ein Mensch stirbt – und für einen Augenblick bleibt die Zeit stehen.
Viele Trauernde kennen genau dieses Gefühl.
Warum wurden nach einem Todesfall die Spiegel verhängt?
Ein weiterer bekannter Brauch bestand darin, die Spiegel im Haus des Verstorbenen abzudecken. Tücher oder Stoffbahnen wurden über sie gehängt und teilweise erst nach der Beerdigung wieder entfernt.
Auch hierzu kursieren zahlreiche Erklärungen.
In europäischen Volkstraditionen finden sich Vorstellungen, nach denen Spiegel eine Verbindung zur Welt der Toten besitzen könnten. Mancherorts hieß es, die Seele des Verstorbenen könne sich in einem Spiegel verfangen. Anderswo fürchtete man, der Tote könne darin erscheinen oder der Spiegel könne einem weiteren Menschen im Haus Unglück bringen.
Solche Vorstellungen dürfen jedoch nicht mit religiösen Traditionen gleichgesetzt werden, die einen äußerlich ähnlichen Brauch kennen.
Im Judentum werden während der Schiwa, der siebentägigen Trauerzeit nach der Bestattung eines nahen Angehörigen, traditionell ebenfalls Spiegel verhüllt. Eine verbreitete Erklärung dafür ist wesentlich nüchterner: Während der Trauer soll die Beschäftigung mit dem eigenen Aussehen in den Hintergrund treten. Der Blick richtet sich nicht auf sich selbst, sondern auf den Verlust und das Gedenken an den Verstorbenen.
Ein scheinbar identischer Brauch kann also völlig unterschiedliche Ursprünge und Bedeutungen haben.
Gemeinsam ist diesen Traditionen jedoch etwas anderes: Das Haus verändert sich sichtbar. Die gewohnte Ordnung wird unterbrochen.
Das Fenster öffnen, damit die Seele gehen kann
Kaum war ein Mensch gestorben, wurde in manchen Regionen ein Fenster geöffnet.
Dieser alte Brauch lässt sich ebenfalls nicht auf eine einzige Erklärung reduzieren. Besonders verbreitet war die Vorstellung, der Seele des Verstorbenen müsse ein Weg aus dem Haus ermöglicht werden.
Das geöffnete Fenster wurde damit zur symbolischen Verbindung zwischen Innen und Außen, zwischen dem Sterbezimmer und der Welt außerhalb des Hauses.
Mancherorts wurde das Fenster nur für kurze Zeit geöffnet. In anderen Überlieferungen finden sich zusätzliche Regeln: Türen sollten nicht verschlossen werden, bestimmte Gegenstände mussten aus dem Sterbezimmer entfernt oder Tiere aus dem Raum gebracht werden.
Vieles davon gehörte in den Bereich des Volksglaubens. Dennoch steckt hinter der Vorstellung des geöffneten Fensters ein Gedanke, der bis heute verständlich ist: Ein Mensch ist gegangen – und die Hinterbliebenen vollziehen diesen Abschied auch durch eine äußere Handlung.
Der Verstorbene blieb zunächst zu Hause
Was heute ungewöhnlich erscheinen mag, war früher selbstverständlich: Verstorbene wurden häufig im eigenen Haus aufgebahrt.
Dort waren sie gestorben, dort wurden sie gewaschen und angekleidet und dort konnten Verwandte, Nachbarn und Freunde Abschied nehmen. Der Tod gehörte damit unmittelbar zum familiären Alltag.
Die sogenannte Totenwache hatte dabei unterschiedliche Funktionen. Angehörige und Nachbarn kamen zusammen, beteten, erzählten Geschichten oder saßen beim Verstorbenen. Je nach Region konnten solche Totenwachen sehr still sein – anderswo gehörten Essen, Trinken und gemeinsames Erinnern dazu.
Der Verstorbene verschwand nicht unmittelbar hinter den Türen eines Krankenhauses oder Bestattungsinstituts. Zwischen Tod und Beisetzung gab es eine Zeit des Übergangs.
Auch heute ist eine Aufbahrung zu Hause unter bestimmten Voraussetzungen wieder möglich. Manche Familien entscheiden sich bewusst dafür, weil ihnen diese Zeit hilft, den Tod tatsächlich zu begreifen und in Ruhe Abschied zu nehmen.
Damit erlebt ein sehr alter Trauerbrauch in veränderter Form eine gewisse Wiederentdeckung.
Schwarz war mehr als eine Farbe
Besonders sichtbar wurde Trauer durch die Kleidung.
Schwarz ist in Europa schon seit Jahrhunderten mit Tod und Trauer verbunden. Im 19. Jahrhundert entwickelte sich daraus jedoch ein teilweise kompliziertes gesellschaftliches Regelwerk.
Vor allem im viktorianischen Großbritannien war genau festgelegt, wie Trauer auszusehen hatte. Eine wichtige Rolle spielte Königin Victoria. Nach dem Tod ihres Mannes Prinz Albert im Jahr 1861 trug sie bis zu ihrem eigenen Tod 1901 Trauerkleidung.
Trauerkleidung erreichte während ihrer Regierungszeit einen Höhepunkt. Wie lange Schwarz getragen wurde, hing unter anderem davon ab, in welchem Verhältnis man zum Verstorbenen stand. Die Trauer konnte wenige Monate, bei Witwen aber auch deutlich länger dauern. Selbst unterschiedliche Phasen wurden unterschieden: Auf die tiefe Trauer folgten weitere Stufen, in denen allmählich wieder Weiß, Grau, Violett oder Mauve getragen werden konnten.
Trauer war damit für die Umwelt sofort erkennbar.
Das hatte eine einschränkende Seite. Besonders Frauen unterlagen gesellschaftlichen Erwartungen, die ihnen vorschrieben, wie lange und in welcher Form sie ihre Trauer sichtbar zu machen hatten.
Doch die Trauerkleidung erfüllte zugleich eine soziale Funktion: Andere Menschen sahen, dass jemand einen Verlust erlitten hatte.
Man musste es nicht erklären.
Der Trauerflor machte den Verlust öffentlich
Auch Männer konnten ihre Trauer sichtbar tragen, ohne ihre gesamte Garderobe auszutauschen. Ein schwarzes Band am Arm oder ein schwarzer Flor am Hut signalisierte einen Todesfall in der Familie.
Der Trauerflor wurde damit zu einer Art stiller Mitteilung an die Umwelt.
Wer ihn sah, wusste: Dieser Mensch trauert.
Das konnte Auswirkungen auf den gesellschaftlichen Umgang haben. Einem Trauernden wurde eher nachgesehen, wenn er sich zurückzog, Einladungen ablehnte oder nicht am normalen gesellschaftlichen Leben teilnahm.
Heute existiert ein solches allgemein verständliches Zeichen kaum noch.
Wir begegnen täglich Menschen im Supermarkt, am Arbeitsplatz oder in der Bahn, ohne zu wissen, dass vielleicht erst wenige Tage zuvor ihr Partner, ihre Mutter oder ihr Kind gestorben ist.
Auch das Haus zeigte, dass jemand gestorben war
Nicht nur Menschen trugen Trauer. Auch Häuser konnten sie zeigen.
Je nach Region und Zeit wurden Vorhänge geschlossen, Fensterläden zugemacht oder besondere Zeichen an Türen und Eingängen angebracht. In wohlhabenderen Haushalten konnten sogar Türklopfer, Wappen oder andere Gegenstände mit schwarzem Stoff verhüllt werden.
Damit wusste auch die Nachbarschaft, was geschehen war.
Der Tod war keine ausschließlich private Angelegenheit. Er wurde Teil des sozialen Lebens einer Gemeinschaft.
Das hatte ganz praktische Folgen. Nachbarn brachten Essen, übernahmen Arbeiten, informierten andere Bewohner oder unterstützten die Familie bei den Vorbereitungen für die Beerdigung.
Trauer war damit nicht nur eine individuelle Erfahrung, sondern auch eine Aufgabe der Gemeinschaft.
Kirchenglocken verkündeten einen Todesfall
Über Jahrhunderte gehörte auch das Läuten der Kirchenglocken zur öffentlichen Kultur des Todes.
Das sogenannte Totengeläut konnte anzeigen, dass jemand aus der Gemeinde gestorben war. Je nach Region exist
